Scheich Abraham

Wer heute eine Bibel in die Hand nimmt, um die Geschichte des Erzvaters Abraham im Original nachzulesen (1. Mose 12–23), der merkt bald, dass er sich auf eine schwierige Lektüre eingelassen hat. Diese Texte gehören zu den frühesten Zeugnissen der Weltliteratur und sind zweieinhalb- bis viertausend Jahre alt. Sie wurden für Menschen niedergeschrieben, die in einer völlig anderen Welt gelebt haben.

Lange Zeit hat die Wissenschaft die Gestalt des Abraham in den Bereich der Legende verwiesen. Spätere Generationen hätten die Geschichten erfunden, um dem jungen Volk Israel eine altehrwürdige Vergangenheit anzudichten. Es erschien undenkbar, dass solche Berichte nur durch mündliches Weitererzählen über tausend Jahre wahrheitsgetreu überliefert sein könnten. Falls es einmal einen Mann wie Abraham gegeben habe – mehr als die Erinnerung an seinen Namen sei uns nicht geblieben.

Als Sensation wurde es empfunden, als die Archäologen immer mehr Belege ans Licht brachten, die die Aussagen der Bibel zu bestätigen schienen. Man stellte fest, dass viele Orte, die in der Bibel erwähnt sind, wirklich existiert haben. Man fand Urkunden und Texte, die deutliche Ähnlichkeiten aufweisen mit Lebensformen und Rechtsbräuchen, wie sie in den biblischen Vätergeschichten beschrieben werden. Auf einigen alten Tafeln entdeckte man sogar die Namen Abraham und Jakob. „Und die Bibel hat doch recht!“ – so hieß es. Aber trotz aller Anstrengungen ist es den Forschern bisher nicht gelungen, einen eindeutigen Beweis dafür zu erbringen, dass der biblische Stammvater Abraham wirklich gelebt hat.

Dennoch halten heute viele Forscher die alten Geschichten der Bibel in ihrem Kern für glaubwürdig. Denn sie beschreiben Einzelheiten und urtümliche Anschauungen, die späteren Generationen nicht mehr bekannt sein konnten. Ethnologen haben gezeigt, dass es durchaus Kulturen gibt, in denen mündliche Traditionen auch über Jahrhunderte wortgetreu überliefert wurden. Wissenschaftler beginnen, hinter den biblischen Texten einen historischen Kern herauszuschälen. Auf dem Hintergrund solcher Forschungen beschreibt unsere Sendung den biblischen Patriarchen Abraham: Als Familienoberhaupt und „Scheich“ einer Kleinvieh-Nomadensippe zu Beginn des zweiten Jahrtausends vor Christus.

„Ein herumirrender Nomade war mein Vater“ – so heisst es in einem alten jüdischen Glaubensbekenntnis: „Als Asylsuchender ging er nach Ägypten, seine Sippe war gering an Zahl.“ Es gehört zu den erstaunlichen Fakten in der Geschichte des Volkes Israel, dass es seine Ursprünge nicht nachträglich heroisch verklärt hat. Die Vätergestalten Abraham, Isaak und Jakob werden als das beschrieben, was sie wohl wirklich einmal gewesen sind: armselige Nomaden-Scheichs, die mit ihren Schaf- und Ziegenherden am Rand des besiedelten Ackerlandes ein kärgliches Auskommen fanden. In guten Regenjahren konnten sie ihre Herden bis weit in die Wüste hinein auf die Weide schicken. Zu Zeiten langanhaltender Dürre waren sie gezwungen, im grünen Nildelta um einen Weideplatz zu bitten. Dafür mussten sie freiwillig Sklavenarbeit übernehmen – was von den freiheitsliebenden Steppenbewohnern als besonders erniedrigend empfunden wurde.

Nomaden hat es im Orient schon immer gegeben. Sie nutzten das unbebaute Land zwischen den landwirtschaftlich erschlossenen Gebieten. In der trockenen Jahreszeit, wenn in der Steppe das Gras verdorrt war und die Wasserlöcher versiegten, schlugen sie ihr Quartier in der Nähe einer Stadt auf. Hier hatten sie Vereinbarungen mit den Grundbesitzern, die ihnen erlaubten, die abgeernteten Felder als Weide zu nutzen. In guten Zeiten pachtete man wohl auch ein Stück Land, auf dem ein Teil der Familie Ackerbau betrieb. Die jungen Männer der Sippe waren währenddessen weit entfernt in anderen Teilen des Landes mit den Herden unterwegs. Die Grenzen der Weidegebiete waren durch Verträge mit anderen Nomadensippen abgesichert. Wurde die Herde für das zur Verfügung stehende Weideland zu groß, dann musste sich ein Familienmitglied mit einem Teil der Herde einen neuen Lebensraum suchen.

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Das Nomadenleben war hart und voller Entbehrungen. Die Herden konnten wegen der Lämmer und trächtigen Tiere nur langsam vorwärtsziehen. Einmal am Tag musste eine Wasserstelle erreicht werden. Das Weideland war oft gebirgig und von undurchdringlichem Gestrüpp überwuchert. Löwen, Bären und Hyänen suchten nach Beute. Die Temperatur konnte tagsüber ins Unerträgliche steigen, in den klaren Nächten sank sie fast an den Gefrierpunkt.

Fast alles, was man zum Leben brauchte, wurde von der Herde gewonnen. Salz und Getreide tauschte man in den Städten ein. Der geringe Hausrat wurde von einer Generation auf die andere weitergegeben. Man besaß ja nur so viel, wie man auf ein paar Eseln transportieren konnte. Die Zelte waren den heutigen Beduinenzelten sehr ähnlich: Sie bestanden aus dunklen Tuchbahnen und waren innen mit Teppichen ausgelegt.

Nomaden sind nicht an einen festen Ort gebunden. Für sie gilt kein staatliches Gesetz. Jeder Familienverband bildet eine selbständige Gemeinschaft. Das Zusammenleben ist durch überlieferte Regeln festgelegt. Über ihre Einhaltung wacht der „Vater“ des Familienclans. Er hat die alleinige Entscheidungsgewalt. Die Sippenangehörigen sind ihm unbedingten Gehorsam schuldig. In der Praxis gab es aber kaum Standesunterschiede: Als Abraham noch in hohem Alter ohne leiblichen Erben war, wollte er einen Sklaven zu seinem Nachfolger bestimmen. Diese Grundanschauung von der gleichen Würde eines jeden Mitglieds der Gemeinschaft hat bis heute das jüdische und christliche Menschenbild geprägt.

Das Gastrecht und die Gastfreundschaft waren heilig. Um das friedliche Nebeneinander der unterschiedlichen Nomadengruppen zu garantieren, galten harte Gesetze. Gleiches wurde mit Gleichem vergolten: Auge um Auge, Zahn um Zahn. Es galt die Blutrache: Wer das Mitglied einer anderen Sippe getötet hatte, musste zur Sühne selbst sein Leben lassen. Es gab ja keine staatliche Instanz, die zwischen den Familien richten konnte.

Verwandte Sippen hielten auch über große Entfernungen zusammen. Die Familie des Abraham stand noch über Generationen im Kontakt zu ihren Stammesverwandten, die rund 1000 Kilometer entfernt in Haran in Nordsyrien lebten. Dort warb Abraham um eine Braut für seinen Sohn Isaak. Dorthin floh deren Sohn Jakob nach familiärem Streit, um später mit reichen Herden und zwei stammesverwandten Frauen nach Kanaan zurückzukehren.

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In der Bibel werden die Stammväter Israels so beschrieben, als hätten sie im Mittelpunkt des Weltinteresses gestanden. In Wirklichkeit waren sie aber unbeachtete Randexistenzen in der politischen Welt ihrer Tage. Die damaligen Zentren der Zivilisation lagen in den fruchtbaren Landstrichen, die sich in einem weiten Bogen rund um die Syrisch-Arabische Wüste erstreckten: in Mesopotamien (dem heutigen Irak), in Kleinasien (heute: Türkei), in Syrien und Palästina (damals: Kanaan) und in Ägypten. Die Anfänge dieser Kulturen reichten Jahrtausende zurück – fast ebensoweit, wie die Zeit Abrahams von unserer Gegenwart entfernt ist.

Seit ihrer Entstehung waren die fruchtbaren Kulturländer Anziehungspunkt für Nomadenvölker, die ihre Existenz am Rande der großen syrisch-arabischen Wüste fristeten. Eine Klimaveränderung verschärfte den Druck. Am Nil wie am Euphrat versuchte man, die unerwünschten Zuwanderer durch Grenzmauern abzuhalten. Schließlich musste man sich aber mit ihnen arrangieren. Die Nomaden wurden sesshaft und übernahmen die Kultur ihrer Gastvölker. Oft wurden ihre Scheichs später zu Königen und führten das Land zu neuer Macht und Blüte.

Im Land zwischen Euphrat und Tigris waren die Reiche der Sumerer und Akkader unter dem Druck einwandernder Nomadenstämme zerbrochen. Nun konkurrierten selbständige Stadtstaaten um die Vorherrschaft. Es sollte nicht mehr lange dauern, bis König Hammurabi das große babylonische Weltreich gründete – immer im Machtkampf mit dem Volk der Assyrer, das im Norden Mesopotamiens heranwuchs. Nach biblischer Tradition hatten die Vorfahren Abrahams zuerst eine Heimat im Süden bei der Stadt Ur gesucht, waren aber dann mit ihren Herden 1000 Kilometer nach Norden gezogen und in der Stadt Haran sesshaft geworden.

Abraham selbst machte sich mit einem Teil der Sippe noch einmal auf die Suche nach besserem Weideland. Das fand er schließlich in Südkanaan. Die Sippe unterhielt ein festes Lager bei der Stadt Hebron. Die Weidegebiete aber reichten bis in die Negev-Wüste hinein. Auch Kanaan war ein altes Kulturland. Jericho gilt als eine der ältesten Städte der Welt. Aber sie war zu Abrahams Zeit verlassen, wie viele andere Städte im Inneren Kanaans. Dieser zeitweise Niedergang machte Nomaden wie Abraham erst die Einwanderung möglich.

Während einer extremen Dürreperiode musste Abraham mit seinen Herden in Ägypten Asyl suchen. Hier standen die Pyramiden schon seit 1000 Jahren. Aber Nomaden hatten das „Alte Reich“ ins Chaos gestürzt. Nun hatte eine neue Pharaonen-Generation das Land wieder geeint und zu neuem Wohlstand geführt.

In den Augen der „zivilisierten“ Menschen jener Zeit waren die wandernden Nomaden „Stammesangehörige“, die einem primitiven Ahnen- und Geister-Glauben anhingen. Sie hatten keine Götterbilder und keine festen Gotteshäuser wie die Stadtbewohner, sie kannten keine Priester und keine heiligen Schriften. Sie beteten vor aufgerichteten Steinen, auf heiligen Bergen, an heiligen Bäumen und Quellen. Ihr Gott wurde als eine Art Familienbesitz betrachtet. Er teilte sich dem Häuptling der Sippe durch Träume und Visionen mit – manchmal auch anderen Familienangehörigen. Dieser Gott hatte weder Gestalt noch einen eigenen Namen. Man nannte ihn nach den Stammvätern der Familie: Gott Abrahams, Gott Isaaks, Gott Jakobs.

Wir wissen heute, dass sogenannte „primitive Völker“ nicht wirklich Bäume, Steine oder Kultfiguren „anbeten“. Hier hat man sich in der Vergangenheit wohl ein allzu simples Bild vom „gottlosen Heiden“ gemacht. Sieht man sich die biblischen Geschichten über Abraham und seine Zeit genauer an, so erkennt man, dass die wandernden Hirtengruppen zu jener Zeit vor allem solche Orte heilig hielten, an denen sich in früherer Zeit ein einschneidendes Ereignis der Familiengeschichte zugetragen hatte. Wenn man einen solchen Platz auf seinen Wanderungen erreichte, dann hat man nach damaliger Sitte das dort aufgestellte Erinnerungsmal mit Öl übergossen. Man hat sich ins Gedächtnis gerufen, wie Gott seine Zusagen an den Vätern erfüllt hat, und hat ihm zum Dank ein Tier als Opfer geschlachtet. Auch den religiösen Stätten anderer Stämme und Volksgruppen gegenüber zeigte man Ehrfurcht. Wenn man bei ihnen zu Gast war, hatte man keine Scheu, den eigenen Vätergott mit Namen zu benennen, die den Einheimischen geläufig waren. So wird der Gott Abrahams in der Bibel an manchen Stellen „El Schaddai“ genannt – nach einem amoritischen Beduinengott. Sehr oft trägt er auch nur den Namen des gütigen kanaanäischen Göttervaters „El“.

Doch anders als die Bewohner Kanaans mit ihrem vielfach und mythenreich bevölkerten Götterhimmel verehrten Nomadensippen wie die des Abraham immer nur einen Gott. Ihm fühlten sie sich in einem gegenseitigen Treuevertrag verbunden. „Ich will euer Gott sein und ihr sollt mein Volk sein“ – so beschreibt das spätere Israel diesen Bund, ganz in der Tradition Abrahams. Ihm verspricht sein Gott in einer Vision, was ein Nomadenscheich wohl zu jeder Zeit ersehnt hat: Gutes Weideland für die Herden, damit die kleine Sippe einmal zu einem großen Volk wächst, das im fruchtbaren Kulturland eine feste Heimat findet.

Abraham traut dieser Zusage und macht sich auf den Weg ins Ungewisse. Damit erfüllt er von seiner Seite den Vertrag, den ihm sein unsichtbarer Gott angeboten hat. Und am Ende zeigt sich: Dieser Gott hat trotz aller Wechselfälle des Lebens seine Zusage eingehalten. Die vielfältigen Götter Kanaans, Ägyptens und Mesopotamiens werden angerufen, um den immerwährenden Kreislauf des Bestehenden abzusichern. Der Vätergott der Nomaden führt aus der Sackgasse des Bestehenden hinaus in eine ungewisse aber verheißungsvolle Zukunft.

Der Ursprung der biblischen Väter-Geschichten geht bis in die Bronzezeit zurück. Seitdem werden sie von einer Generation an die andere weitergereicht. Sie gehören zum ältesten Erinnerungsschatz der Menschheit.

Zuerst war es wohl die eigene Sippe, die die Erinnerung an ihren Stammvater lebendig hielt. Ein besonderes Fest oder der Besuch einer heiligen Erinnerungsstätte gab den Anlass, die alten Geschichten in feierlicher Weise vorzutragen. Wahrscheinlich in einem rhythmischen Sprechgesang, der von Saiteninstrumenten, Rasseln und Handtrommeln begleitet wurde. Aber auch an langen Abenden am Lagerfeuer werden die jungen Hirten einen der Alten gebeten haben: „Erzähl uns noch einmal die Geschichte, wie unser Stammvater Abraham fast seinen Sohn geopfert hätte“.

Dass diese alten Familientraditionen Jahrhunderte später als eine Art Grundgesetz in den Traditionsschatz des werdenden Volkes Israel aufgenommen wurden – dieser Schritt gehört zu den großen Weichenstellungen der Weltgeschichte. Über Jahrtausende hatten andere ins Kulturland eingedrungenen Nomadenvölker sich schnell an die dortige Kultur angepasst und auch die religiösen Vorstellungen, die Götter und Kulte ihrer neuen Heimat übernommen.

Dieses neue Volk aber beharrte auf der Religion seiner nomadischen Vorfahren. Es gründete seine Existenz und seine ungewisse Zukunft auf die Vertragstreue zu einem einzigen unsichtbaren Gott: „Ich will euer Gott sein, und ihr sollt mein Volk sein.“ Die uralten, mündlich überlieferten Abraham-Erzählungen wurden so zu Schlüsselgeschichten des sich entwickelnden jüdischen Glaubens. Sie nehmen diese Rolle bis heute ein – auch für Christen und Moslems.

Es ist das unbedingte und lebenslang durchgehaltene Vertrauen auf die Zusagen seines Gottes, das Abraham im religiösen Verständnis zum „Vater des Glaubens“ macht. Und es ist sein ganz und gar nicht tugendhafter und vorbildlicher Lebenslauf, der Abrahams Glauben – und damit auch seinen unsichtbaren Gott – bis heute so menschlich und sympathisch macht.

Ein Mann wie Abraham brauchte keinen Tempel und keinen Priester, keine heiligen Schriften, Gewänder oder Geräte, um mit seinem Gott in Verbindung zu treten. Diese Grundhaltung prägt bis heute den jüdischen, christlichen und islamischen Glauben: Jeder Mensch kann eine eigene unmittelbare Beziehung zu Gott haben. Niemand hat das Recht, sich als „Heilsvermittler“ zwischen Mensch und Gott zu stellen und eine Mauer von Geboten und Vorbedingungen aufzurichten, um Menschen in religiöser Unmündigkeit und Abhängigkeit zu halten.